Первое торрент телевидение


Полезное

Праздники

Праздники славян

ЧТО ТАКОЕ ГОЙ - ЕСИ?

Гой еси други. Очередная статья от меня:

В современном словаре славян вновь появилось, на время забытое, слово или выражение "гой еси". Что же это за выражение, и в каком случае его употребляют?
Гой еси - древнеславянское выражение, имеющее приветственно-пожелательную форму. Такое выражение может означать что-то вроде пожелания здоровья при приветствии. Практически идентичной заменой этому выражению в наше время явилось точно такое же приветственно-пожелательное слово "Здравствуй!".
Выражение Гой еси происходит от древнерусского слова "гой", которое означает: жизнь, здоровье, жизненную силу. Например, в словаре Даля, гоить — стар.слав «говеть, жить, здравствовать».
Гой - жизнь, жить; Изгой - из жизни, изжитый.
Исходя из последнего заключения, некоторые исследователи словоформулу "гой еси" трактуют немного иначе. Если рассматривать с этой стороны, то "гой еси" означает ровно противоположное "изгою" значение, то есть признание принадлежности роду, племени. Еси - глагол-связка, означающее «быть» или «будь».
Некоторые исследователи идут дальше. Они считают, что гой - это не только жизнь и живительная сила, но и животворящая сила, или по попросту говоря - фаллический образ, который относится напрямую к мужскому роду.
Этому есть некоторые подтверждения. Например, ни в одной ДревнеСлавянской сказке, былине, сказании и т.д., выражение "гой еси" не относится к женщине, только к "добрым молодцам", рекам, Земле, лесам, Руси и так далее.
Однако последнее утверждение не является достоверным на 100% и является только предположением историка Бориса Рыбакова и некоторых других. В "официальном" контексте это выражение носит именно приветственную форму, в котором подразумевается пожелание жизни и здоровья. "Гой" также используется как одобрительное восклицание.

Наши Предки

Описание Предков наших..

«Правосудие у них было запечатлено в умах, а не законах, - писал один греческий историк, отмечая, что у славян в то время ещё не было письменного законодательства, - воровство случалось редко и считалось важнее всяких преступлений. Золото и серебро они столь же презирали, сколько прочие смертные желали его».

А вот свидетельство другого автора: «Племена славян ведут образ жизни одинаковый, имеют одинаковые нравы, любят свободу и не выносят рабства. Они особенно храбры и мужественны в своей стране и способны ко всяким трудам и лишениям. Они легко переносят жар и холод, и наготу тела, и всевозможные неудобства и недостатки. Очень ласковы к чужестранцам, о безопасности которых заботятся больше всего: провожает их от места до места и наставляют себя священным законом, что сосед должен мстить соседу и идти на него войной, если тот по своей беспечности вместо охраны допустит какой-либо случай, где чужеземец потерпит несчастье».

Греки заметили особенности общинного патриархального порядка жизни славян: «Пленники у славян не так, как у прочих народов, не всегда остаются в рабстве; они определяют им известное время, после которого, внеся выкуп, те вольны или возвратиться в отечество, или остаться у них друзьями и свободными».

Часто вступая в схватки со славянами, греки весьма внимательно изучали характер славян и их военные повадки: «Они превосходные войны, потому что военное дело становиться у них суровой наукой во всех мелочах. Высшее счастье в их глазах погибнуть в битве. Умереть от старости или от какого-либо случая - это позор, унизительнее которого ничего не может быть. Они вообще красивы и рослы; волосы их отливают в русый цвет. Взгляд у них скорее воинственный, чем свирепый».

«Часто делают набеги, неожиданные нападения и различные хитрости днём и ночью и, так сказать, играют войной». «Величайшее их искусство состоит в том, что они умеют прятаться в реках под водою. Часто, застигнутые неприятелем, они лежат очень долго на дне и дышат с помощью длинных тростниковых трубок, конец которых берут в рот, а другой высовывают на поверхность воды и таким образом укрываются в глубине».

Удивительно и такое наблюдение: "Славяне никакой власти не терпят"

Леший

Леший

Леший (лесовик, лешак, Хранитель Леса) – земное воплощение Велеса, абсолютный хозяин леса. Лешему в лесу принадлежит все – от ягод и грибов до деревьев и животных. В каждом лесу есть свой леший, который следит за тем, чтобы в конкретной экосистеме все существовало сбалансировано и гармонично.

Если лес светел и чист, то в нем живет грамотный леший, в таком лесу человеку нечего бояться. Если же лес дремуч, темен и чрезмерно загрязнен растениями-сорняками и болотами, то это может означать, что его леший заключил договор с Чернобогом, либо попросту погиб. Славянские лешие смертны и вполне могут пасть под ударами нечистой силы, хотя для этого нечистой силе придется очень и очень постараться. Поэтому лешие все-таки умирают очень редко.

Если леший перешел на сторону темных сил, то его необходимо прогнать из леса. Для этого наши предки использовали специальные обряды. Если выгнать лешего не удавалось, то об этом просили Велеса. Хотя бог мудрости и сам мог изгнать плохого лешего, если во время очередной инспекции замечал, что в его лесу не все складывается так, как должно.

Вообще леший считается персонажем положительным. Особенно если человек, входя в лес, выказывает уважение к его хозяину. Знаком добрых намерений считалось оставить где-нибудь на пеньке яйцо или сыр. Именно эти продукты леший любил более остальных.

Хорошему человеку, живущему по заветам предков, леший подсказывал грибные и ягодные места, помогал выйти из леса, при необходимости отводил диких зверей и защищал от темных сил. Тому же, кто душою черен, леший никогда помогать не будет, а наоборот, начнет, что называется, «водить» и может даже погубить, заведя в непроходимое болото или медвежью берлогу. Иногда леший может и поозорничать, что чаще всего выражается в том, что человек собьется с пути и долго будет искать дорогу. При этом подвергать человека серьезной опасности леший никогда не станет. Если с этим созданием найти общий язык, то он может научить пользоваться «лесными коридорами», легендарными путями в лесной чаще, которые позволяют за кратчайшее время преодолевать огромные расстояния.

Выглядеть леший может по-разному. Как и большинство низших мифологических созданий, он имеет способности к оборотничеству, поэтому легко может стать медведем, волком или зайцем. Особо нравятся лешему те существа, которым покровительствует сам Велес – медведи, вороны и представители семейства кошачьих (например, рыси). Но леший может предстать перед человеком и в антропоморфном обличие. Чаще всего он выглядит как бодрый старичок или немолодой, но крепкий мужчина в одежде зеленоватых цветов с посохом в руке и котомкой за спиной. Во время общения с лешим можно узнать множество сакральных знаний о мире.

Отличить лешего очень просто, для этого наши предки вывели четкую систему признаков, главным среди которых считались пуговицы на одежде и пояс. На одежде мужчины пуговицы всегда расположены с правой стороны, у лешего пуговицы слева. Бляшка на мужском ремне также всегда располагается справа, а охвостье – слева, у лешего все наоборот. Также леший, если присаживается на пенек, всегда кладет левую ногу на правую. И последний признак – глаза, они у лешего ярких изумрудных цветов и всегда лучатся энергией. Правда, некоторые легенды утверждают, что у лешего оранжевые глаза, по структуре напоминающие кошачьи.

Существуют поверья, в которых лешие описываются как человекоподобные великаны или исполинские деревья. Эти же легенды повествуют о том, что лешие достаточно часто сражаются друг с другом за сферы влияния, поэтому в одном лесу в определенный промежуток времени может быть несколько леших. В тоже время, если на достаточно большой территории существует всего один Хранитель, то однозначно можно утверждать, что он невероятно стар и силен.


Фактически леший – это не только воплощение Велеса, но также глаза и уши этого бога. Именно через леших бог мудрости наблюдает за состоянием природы и при необходимости вмешивается в ход истории. Именно поэтому наши предки полагали, что общаться с Велесом можно через лешего.

СЛАВЯНСКИЙ ДОМ

СЛАВЯНСКИЙ ДОМ
********************************************************

Наше поколение, в основном, привыкло к квартирам. И даже те, кто родился в селе, стремятся строить свои семьи уже в городах, в многоэтажках. Да и само жилье большинство славян сегодня воспринимают просто как место, где можно покушать, поспать, посмотреть телевизор. Может, потому, покинув такой дом, человек не чувствует к нему никакой привязанности?

А ведь раньше дом для славянина был и столовой, и крепостью, и храмом. Дом был живым, и уход за ним не ограничивался простой уборкой. Каждый человек знал, что в хате есть свои магические места, символические предметы обихода, с помощью которых можно ладовать пространство вокруг себя, защититься от темных сил, притянуть достаток, здоровье и радость.

Порог
Через порог входят и выходят из дома. Предки понимали, что это не только граница между домом и улицей, но и между внешним пространством и пространством родовым, в котором пребывает семья. Поэтому порог упрашивали, чтобы людей, которые переступают его с лихими помыслами, он заставлял спотыкаться и оставлять все плохое вне дома.

Кроме этого, порог также является границей между миром живых и мертвых (под порог раньше закапывали прах предков, старейших в доме, чтобы те охраняли род). По этой причине долго стоять на пороге (или в воротах, по тому же принципу) запрещалось беременным женщинам.

Через порог никогда не выметали мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Нельзя его переступать одной ногой обутой, а второй босой – иначе не женишься или не выйдешь замуж. Также через порог не передавали никаких вещей и не подавали руку. Некоторые из этих примет мы помним и сегодня.

Покутье
Традиционно покутье размещалось по диагонали от печи. Там находились образы Богов, рушники божники (специальные вышитые полотенца для украшения образов), домашние предметы большой ценности. Там же и размещался стол, накрытый скатертью.

Под образами висела лампадка, которую зажигали на праздники и во время молитвы. Покутье украшали вишневыми веточками, травами (розами, васильками, черемухой, мятой), позже – яркими бумажными цветами. По народной традиции, покутье должно быть «лицом к солнцу», поэтому застольное окно, возле которого и размещали покутье, делали на восток.

Начиная со сбора первого урожая и засевом нового, на покутье стоял пучок колосьев, символ достатка, «чтобы в доме хлеб не переводился». Эти колосья были освящены, и зерна из них добавляли в пшеницу, которой весной засевали поле.

Садиться возле покутья предлагали самым желанным и важным гостям. Первая купель новорожденного происходила возле покутья, и туда же головой ложили человека, покинувшего Явный мир. На этом священном месте также почитали молодоженов. Все важные события человеческой жизни были связаны с этим домашним храмом.

Живыми и волшебными в доме считались не только места, но и некоторые важные предметы обихода, такие как дижа (емкость для замеса теста на хлеб), сундук («скриня»), рушники, кровать, колыбель, ложки, веник, иголки и многие другие.

Печь
Если покутье самое священное место в доме, то печь, безусловно, самое мистическое. Печь почитали издавна, ведь она давала и тепло, и возможность для приготовления пищи и выпекания хлеба, а главное – в ней жил огонь, защитник и хранитель семьи, проявление Огня-Сварожича. Печь держали в чистоте, девушки разрисовывали ее цветами. На Украине при печи, так же, как и при женщине, ребенке или образах, нельзя было лихословить («Сказав би, та піч у хаті»). Уже только судя по этому, можно себе представить, насколько чище и светлее был тот древний предковский дом, чем наши квартиры, из окон которых по вечерам нередко доносится пьяная и трезвая ругань. Пусть у большинства из нас нет печей, но это не помеха для того, чтобы унаследовать такой прекрасный пример и следить за тем, что говорим, ведь в это мы вкладываем свою силу.

Также славянским ведающим матерям было известно, что приготовление пищи – настоящее магическое действо, ведь в еду хозяйка добавляет не только соль, овощи, приправы, но и свои мыслеобразы, чувства. Поэтому когда в печи готовилась еда, всем членам семьи запрещалось кричать и громко хлопать дверью. А когда выпекали хлеб, то вообще дверь закрывали на замок, чтобы никто чужой не вошел (считалось, что это притянет в дом бедность).

Уборку дома следовало начинать от двери до печи, а не наоборот, и сам мусор нужно было сжигать в печи: верили, что в домашнем мусоре сохраняется энергетика жильцов, поэтому на улицу его не выбрасывали, чтобы обезопасить себя от чужого негативного влияния. Некоторые читатели, возможно, подумают, что предки были уж чересчур боязливы и суеверны, но это не так. Былые времена – это времена магии, которая была большой частью самой жизни, мировоззрения. Тогда каждая женщина знала самые простые способы снятия порч, сглазов и других влияний. Со знанием дела применяла самые нужные в лечении травы и самые важные для ведения хозяйства заговоры. Не менее известными были также способы навредить, и во все времена находились и находятся люди, которые не брезгуют ими. Поэтому защита на самом деле была нужна.

На печи очень любит отдыхать домовой. В народных преданиях нередки случаи, когда он спихивал с печи женщин, которые не прочь полежать без дела.

Важной деталью в домашней магии был дымоход – словно портал между Явью и Правью. В дымоход на ночь подвешивали травы, собранные на Купала, чтобы они стали более сильными. Когда возвращались с похорон, прикладывали руки к печи и заглядывали в дымоход, чтобы не привиделся покойник.

Чтобы защититься от пожара в сильную грозу, в печь бросали несколько веточек освященной на Вербное Воскресенье вербы.

Печь никогда не оставляли пустой. В не закладывали на ночь дрова, чтобы просохли на утро, или ставили воду, чтобы нагрелась.

Стол
Стол в доме издавна был своеобразным алтарем. Первым, что заносили в новый дом, был застеленный стол, на котором лежал хлеб. Через стол молодая передавала жениху платок, показывая свое согласие. А главное – за столом семья трапезничала, а общее принятие пищи – это настоящий обряд единения, мира и дружбы.

На стол нельзя было садиться, ведь на него кладут хлеб, а хлеб – священный (некоторые люди верили, что если девушка будет садиться на стол, то на ее свадьбе каравай треснет, а это очень плохой знак). Считалось также, что едой, оставленной на столе, угощаются домашние духи, поэтому там не оставляли ножи, ключи и спички.

Молодежь не садилась на углу стола, иначе можно остаться без жениха или невесты.

Угощали гостей только на застеленном столе.

Дижа
Хлеб всегда был священным для нашего Рода, от него зависело выживание и благополучие. В одну буханку вложено массу труда и энергии. Это самое живое, любимое и дорогое творение наших рук, и потому именно его мы жертвуем Богам и Предкам. Соответственно, емкость, где творилось волшебство зарождения опары, а потом готовка самого теста, также считалась особым предметом. Новую дижу наполняли свежей водой и давали напиться корове. Такой обряд приносил достаток в дом. Только потом ее использовали по назначению. После каждого раза дижу тщательно чистили изнутри луком с солью. Также в народе существовало поверье, что в дижу нельзя заглядывать парням, а то не будут расти усы и борода.

Скрыня

Очень важным предметом домашнего обихода была скрыня (сундук для одежды). Она переходила в наследство от матери к дочери. Часто ее украшали обережной резьбой. В ней хранилось самое важное для девушки – приданное, которое она сама должна была выткать и вышить: сорочки, свадебные рушники, платки, постельное белье. Так же там хранились украшения, дорогие пуговицы и другие женские «сокровища». Туда клали также заговоренное зелье, что способствовало лучшему хранению и защите вещей. Скрыня как наследство была не просто сундуком, но символизировала передаваемые от матери к дочери традиции, багаж знаний и умений.

Даже в условиях современной жизни мы могли бы приобрести или заказать мастеру крепкий, украшенный обережной резьбой, комодик, который потом подарили бы дочери или невестке вместе с украшением бабушки или своим же свадебным рушником, если жизнь с мужем удалась, на счастье и лад в семье. Мы часто сокрушаемся, мол, традиции ушли, но не лучше было бы их возобновить прямо сейчас, начиная со своей семьи?

Кровать
Очень важным предметом мебели, конечно же, была кровать. Ее ставили в хорошем месте. Определяли такие зоны с помощью кошки: где она сядет, там кровать ставить нельзя. Также нельзя спать ногами к дверям. Женщины вышивали на подушках и простынях родовые символы своего мужа, обережные знаки. Ведь нужно продолжать род, а зачастую женщина приводит в Явь души из рода мужа. Под кровать, в качестве защиты от злых сил, клали чеснок, каштаны, янтарь.

Колыбель
Не менее серьезно относились и к колыбелям. Для девочек колыбельку делали из женского дерева, а для мальчиков – из мужского. Вешали ее в таком месте, откуда ребенок мог видеть рассвет. Если родители хотели, чтобы у ребенка проявились определенные способности, в колыбель клали соответствующие предметы.

Ни в коем случае нельзя качать пустую колыбель. Считается, что это может сильно навредить ребенку. Если молодая женщина, у которой еще нет детей, покачает колыбель, значит, скоро у нее появится ребенок.

Ложка
Очень много поверьев связано с ложками. В народе были распространены амулеты на достаток в виде ложек, часто такие дарили молодоженам. Считалось, что нельзя есть вдвоем одной ложкой, а то можно поссориться. Если с вечера ложки не убраны и валяются по дому, жильцы будут неспокойно спать. Нельзя мыть посуду (а также выносить мусор) после заката. Также нельзя ложками стучать, а то будет ссора в доме.

Веник
Магическим предметом также считается веник. Ведь уборка помещения проходит не только на физическом уровне, но и на тонком. Чем чище дом – тем светлее энергии в нем пребывают. И с веником как с инструментом очищения от грязи обращались очень осторожно. В него можно вплетать антидемонические травы (помню, у бабушки был один веник для погреба, полностью из полыни), что усилит очистительную силу. Поскольку веник все время соприкасается с мусором, его нельзя ставить в стороне покутья. Нельзя им никого бить, иначе на человека нападут «злыдни» (духи, приносящие бедность, нищету) или болезни. Веник нельзя жечь, иначе будет сильный ветер. До сих пор мы просим, чтобы нас «не обметали», и не переступаем через веник. Говорят, что, переступив через веник, можно заболеть.

Иголка
Иголки были когда-то очень ценными. Это сейчас их можно купить дешево почти везде. А раньше их нужно было изготовить вручную (а работа с металлом была намного тяжелее), да и стоили они дороже. Поэтому их берегли, старались не поломать и не потерять. Ничего не шили и не вышивали по пятницам и воскресеньям. Если иголку одалживали, то только с ниткой, а то не будет пряжа родить и останешься без сорочки. Большой кривдой считалась кража иголки.

Как наполнить современный дом жизнеутверждающей силой
Сегодня мы живем не так, как жили предки. Но это не помешает нам взять из уходящей в невозвратимое прошлое традиции самое ценное, мудрое и нужное. Многие люди скептически относятся к магии, приметам, знакам. Но представьте себе, что славяне живут на своей земле тысячи и тысячи лет. За это время все ненужное, нерабочее, неправдивое однозначно забылось бы и стерлось из памяти. Ведь в культуре каждого народа, как и в лесу, выживают сильнейшие: самые важные притчи и послания, сказки, легенды, поведы о Богах, но также и важные ориентиры подсказки в виде суеверий, знаков, символов и мини-ритуалов, которые не были придуманы просто так от скуки, а помогали выживать и считывать подсказки пространства нашим предкам целые тысячи лет.

Можно выбросить это на помойку памяти. Но можно также использовать с умом, благодарностью и любовью, наполняя свой дом славянским духом, светом и ладом, осознавая, что все, что нас окружает, живое, и из каждой, вроде бы неодухотворенной вещи, из порога, кровати, наша вера может сделать благодарного помощника.

И пусть сегодня не у всех есть печи. Но есть плита и вытяжка. В некотором метафизическом смысле это почти печь. Можно научиться самой выпекать хлеб для своей семьи (а это не так сложно) с любовью и заботой, и при этом уважительно относиться к духовке как месту рождения чуда. Можно разукрасить плиту, да и всю кухню, славянской символикой, цветами. Когда-то это умела делать красиво каждая девушка, и любая печь была произведением искусства и говорила о характере, душе и ощущении красоты автора. Сделайте особенной свою плиту! Если вы когда-то зайдете к нам в гости, увидите, как удачно мне удалось разрисовать подсолнухами и маками газовую колонку. Думаю, домовому тоже понравилось.

Каждая может вышить на простыне или знаки продолжения рода, на шторах – обереги. Мы с легкостью можем научиться и научить детей не садиться и не вставать на стол, не ругаться в доме, правильно выметать мусор, а также взять на заметку другие полезные советы. И тогда наш дом станет действительно и крепостью, и храмом, и самым настоящим местом счастья, уголком радости, спокойствия и стабильности в бурной жизни, куда всегда будет хотеться вернуться, независимо от того, хорошо или очень хорошо за границей и в гостях.

Пусть в вашем доме всегда будет свет, любовь, достаток и лад, и Боги с Предками с радостью приходят в гости и благословляют весь род на счастье.

День домового

1 АПРЕЛЯ-День Пробуждения Домового!!!
Домовой — домашний дух, хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, здоровье людей и животных.
От бесов он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку. Домовые — единственные представители нечистой силы, которые не боятся Святого образа. Поэтому они спокойно могут жить в домах верующих.
Вера в домовых появилась намного раньше, чем люди начали верить разнообразным богам. Если в жилище живет домовой, то там всегда как-то по-особенному уютно. Если вы переезжаете из дома в дом, то домового следует позвать с собой, просто пригласите его вслух и если вы были хорошим хозяином, то он обязательно переедет с вами в новый дом.
Живёт он около печи или на печи, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается около лошадей. Если лошадь ему нравится, то домовой холит её, заплетает гриву и хвост, даёт ей корм, отчего лошадь добреет, и напротив, когда ему животное не по нраву, то он его мучает и часто заколачивает до смерти.От этого мнения многие хозяева покупают лошадей той масти, которая ко двору, то есть любима домовым.
Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает о несчастье, караулит дом и двор; в противном же случае он бьёт и колотит посуду, кричит, топает и пр. Тому, кого любит, завивает волосы и бороды в косы, а кого не любит, того ночью щиплет до синяков.
Главное же дело его — досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них — словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел.
В простом народе к домовому питают уважение, так что мужичок боится его чем-либо оскорбить и даже остерегается произнести его имя без цели. В разговорах не называют его домовым, а «дедушкой, хозяином, небольшим или самим».
Домовой История России имеет глубокие языческие корни. Именно славяне считали 1 апреля необычным днем. Этот день – определенный рубеж, ведь именно первого числа второго весеннего месяца пробуждался от зимнего сна домовой. На зиму он, как и многие духи, впадал в спячку, лишь изредка просыпаясь для того, чтобы выполнить свои обязанности. Просыпался домовой лишь тогда, когда весна полностью вступала в свои права, а это происходило, с точки зрения славян, в апреле.
От спячки он просыпается не в лучшем расположении духа, а потому домовой начинал безобразничать. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, то тарелки со стола смахнет на пол, то кошку перепугает.
Славяне пытались задобрить домового кашей, хлебом и молоком. Но еда – не единственное, что нужно домовому. Ему нужны зрелища. Вот для этого праздник и устраивали. Народ собирался на улицах, устраивались гуляния. Люди много смеялись и разыгрывали друг друга в течение дня. Нередко одежду надевали наизнанку, вспоминая об одном духе, который очень любил меховую жилетку швами наружу носить. На ноги надевали обувь или носки разного цвета, обязательно от разных пар. Все эти забавы должны были отвлечь домового, чтобы он позабыл, что только что проснулся.
По заведенному обычаю считалось, что если 1 апреля удастся «обвести вокруг пальца» 12 человек, то ловкачу целый год будет сопутствовать удача.
А если ни одного человека не обманешь в этот день — удачи не будет, как ни старайся. Сложилась даже пословица: «Первого апреля не соврешь, когда еще и времечко найдешь?».
Вот так зародилась традиция в день пробуждения Домового шутить, разыгрывать друг дружку, чтобы настроение поднять, улыбкой искренней порадовать, да неудачу в делах скрасить. Именно поэтому и говорят: «Первого апреля никому не верь!»